所谓天理流行，是指克去私欲之后心与理一的天人合一境界。

且如天地间人物草木禽兽，其生也，莫不有种，定不会无种子白地生出一个物事，这个都是气。其根据就在于，内外一理。

或曰：程氏之徒，言仁多矣。朱子通过对理气关系的论证进一步发展了这一学说。这里虽有概念上的解说，但是，最根本的是生命体验的问题。[101]《朱子语类》卷九十五，第2454页。其所以可能，是因为事物之理是由事物在其作用中显示出来的，就认识的过程而言，是由用以达体的过程。

生意是程颢最喜欢使用的词语，万物之生意最可观[26]，以此表示自然界的生命创造活泼泼地、与自家意思一般。然义之所以能行，却是仁之用处。所谓心普万物而无心之心，就是天地生物之心，实现为人心之仁，在这个意义上，人为天地心[92]，天地生物之心由人心去实现。

有些人虽然出于公心，却惨刻不恤，无爱物之心。然而二气五行，交感万变，故人物之生，有精粗之不同。[55]这就是说，格物能涵盖穷理，即物而穷其理。[56]《朱子语类》卷十五，第284页。

爱物则是实现万物之生理、生意，从而完成格物。而说一个先识仁，再说同体或一体，意思就明白了，就是说，先仁了，然后才有一体境界。

动物只要满足生存的需要，就再没有多余的奢望，而人则有无穷的欲望，如追求不止，就会为欲所昏。只要存养本心之仁德而不失，就自然能爱物而且无不爱，使人与万物有序而和，即按照生态秩序和谐发展，这就是万物一体。在过去的研究中，我们只从概念上解释朱子的理气论，很少关注其生命意义。但是，要通过生命体验去体认，不只是客观认识、对象认识的问题。

[43]这就从原则上肯定了人与动物有同然者，故不得而异[44]，即不仅在一般生命的层面上具有同一性，而且在道德的层面上具有同一性。圣人之常，以其情顺万事而无情。鸡雏初生可怜意与之同。公之所以为仁的前提，因为公在仁之前[98]，公了方能仁，私便不能仁[99]。

这就是说，动物应当在人的道德伦理的范围之内，是人的道德伦理的对象。有人可能认为，朱子以天地之理、天地之气解释人心之仁，只能说明人是自然人，仁是自然本能，并不能彰显人的主体性和主体意识。

这就是生的哲学所要告诉我们的最有意义的东西，也是最值得今人深思的问题。盖言理，则无可捉摸，物有时而离。

[51] 动物虽然不能像人一样具有天命之全体而只能通一处，即不具备完全的道德，但是却能专注于此一处而全尽，人则多欲而易昏。吾能各知其止，则事事物物莫不各有定理，而分位、界限为不差矣。这是非实体论的生命学说。这是真正的切己工夫，即克去己私，仁便流行。物亦有是理，又如宝珠落在至污浊处，然其所禀亦间有些明处，就上面便自不昧。知可以视为一种知识，但不是知识论所说的对象知识，更不是科学所说的积极知识，它是一种特殊的知识，即生命之知，有明显的价值意义，毋宁说是一种道德知识，即德性之知（其中又有存在的意义）。

[12]《朱子语类》卷一，第5页。我们通过朱子有关人与万物的关系的论述，就会明白这一点。

莫非己者，万物皆备于我的意思。尝观一般花树，朝日照曜之时，欣欣向荣，有这生意，皮包不住，自迸出来。

利物足以和义，义者，事之宜也。这样看来，可从两方面说明人与万物的异同。

盖人撑起这公做骨子，则无私心而仁矣。《集注》说：爱之理，心之德。只缘本来都是天地所生，共这根蒂，所以大率多同。[53]《朱子语类》卷一百二十一，第2940页。

就本体论的意义而言，其全部意义都集中在生物之本上，所谓先者以本为先，绝无时间之先后。格物是认识万物之生理、生意，从而知道为什么要爱物。

且如人，头圆像天，足方像地，平正端直，以其受天地之正气，所以识道理，有知识。说穷理，只就自家身上求之，都无别物事。

方叔曰：与天地万物为一体是仁。仁是本心之全德[87]，爱物是仁的发用。

这实际上是讲天命之性与气质之性的关系。其实，程颢的天地万物为一体、浑然与物同体之说，也是指人的道德主体性而言的。可见，朱子的格物之学，并不是把人置于万物之外，以万物为对象而认识之，而是把人放到万物之中，在生命共同体的关照下去体认事物之理。仲夏斩阳木，仲冬斩阴木，皆是顺阴阳道理。

故世之忍心无恩者，只是私欲蔽锢，不曾认得我与天地万物心相贯通之理。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。

仁者满腔子是恻隐之心[95]，也就是仁民爱物之心，民须仁之，物则爱之[96]。故发而为孝弟忠信仁义礼智，皆理也。

枯槁可代表一般无生命之物，包括瓦砾砖石之类。关于公（即无私）与仁与万物一体的关系，下面一段话说得最清楚。